La Selva en el Mundo Achuar: Animales, Plantas y Peces

“La selva en el mundo Achuar: Animales, plantas y peces”;

“Achuar Matsátiinamunam nuna ikiamprín: Kúntin, yumi áinausha, namákrisha”

BOLLA SAROTI, Luis; 2ºedición; Editorial Salesiana – CAAAP; Lima Perú 2008. 189 pp.  ISBN 978-3-9972-2747-6-3.

El libro es fruto de un trabajo de inculturización y evangelización iniciado el año 1971 por el P. Luis Bolla sdb, por contacto directo y continuo con este “Pueblo de la Wayús” (té achuar), que es parte de los Amerindios Amazónicos de la Nación “Aínts –jíbaros”. Los Achuar ocupan la zona fronteriza entre Perú y Ecuador con una población estimada en 9000 achuar en la zona peruana.

El libro trata en forma bilingüe: achuar – castellano, sobre las aves, los animales y plantas de la huerta y de la selva, con un Apéndice  sobre la Casa  Achuar (Achuar Jea) y algunos temas añadidos. El libro está dirigido para los que desean conocer de nuestros Pueblos Amazónicos, su ambiente y lenguas.

Occidente, Oriente y el sentido de la vida

El Ser, bajo una doble luz

OCCIDENTE, ORIENTE Y EL SENTIDO DE LA VIDA

Por Oscar Lavapeur-(Biblos)-384 páginas-($ 40)

Occidente, Oriente y el sentido de la vida, cuya concepción llevó largos años de estudio, es un aporte necesario y trascendente. Necesario, porque al ahondar en la inquietud del último Martin Heidegger, aproxima el pensamiento oriental a la filosofía de Occidente. Trascendente, porque pregunta por el sentido de la vida en una instancia, como la actual, de crisis espiritual.

Para Oscar Lavapeur, esa pregunta básica por el sentido de la vida no puede desvincularse del interrogante metafísico capital: el fundamento de todo cuanto existe, el misterio del Ser.

“¿Por qué los entes y no la nada?”, se preguntaba Heidegger retomando a Leibniz. La búsqueda de ese elusivo fundamento que se oculta al manifestarse en las cosas lo hizo radicalizar la indagación ontológica, denunciar el olvido de la misma y encontrar en la esencia del hombre el vínculo y las resonancias que posibilitan su acercamiento. Tal es el rumbo que sigue Lavapeur: el sentido de la vida no puede disociarse del universo, ni de su fundamento y sentido.

Luego de un bosquejo de los logros actuales de la ciencia, reivindica para su objetivo la competencia de la filosofía. En el primer capítulo Lavapeur establece un orden y jerarquización del conocimiento. En el plano profundo ubica a la interrogación metafísica, pero asigna igual categoría al arte, a la fe y a la ética fundada en el amor, como vertientes del hontanar ontológico.

Lavapeur intenta una aproximación al fundamento. Recorre así la historia de la filosofía occidental, desde su nacimiento con los presocráticos del siglo VI a. C., pasando por los sistemas de Platón y Aristóteles, la filosofía helenística y la medieval, hasta la filosofía moderna y la reacción contemporánea centrada en la refutación que, en La proposición del fundamento, Heidegger hizo del pensar representativo del ya nombrado Leibniz.

Busca el autor los orígenes de la espiritualidad y del pensamiento que pasa del mito al logos y lo encuentra en la teoría del “tiempo eje” de Karl Jaspers cuya médula, con sus precedencias y secuencias posteriores, se remonta al siglo VI a. C. Lavapeur deslinda y prioriza en esos albores dos focos sustanciales que darán lugar a las culturas que habrán de regir hasta nuestros días. La India, que desde los Vedas y las Upanishads se propagará hacia el Este y generará el pensamiento oriental, y Grecia, que desde los presocráticos y los sistemas de Platón y Aristóteles, estructurará nuestra filosofía occidental. Con pocas intermitencias estos dos grandes cauces marcharán escindidos.

Luego de plantearse la superación de la historia, el autor recorre sin resquicios la totalidad del camino de Oriente y cada una de sus posturas. Los Vedas, las Upanishads, las distintas escuelas del Budismo, el Jainismo, el Taoísmo, el Tch´an y el Zen encontrarán en él una clara exposición y una aguda hermenéutica. Ya en este desarrollo aparecerán las afinidades con Heidegger y una posible confluencia que se cernirá en el epílogo.

Después del recorrido por los bastiones del pensamiento occidental y de las confluencias con el de Oriente, Lavapeur arriesga una personal definición del sentido de la vida, por otra parte insinuado a lo largo de la obra. Son de remarcar allí los pensamientos de Miguel de Unamuno, de Jaspers y, sobre todo, los cuatro períodos que el autor desbroza en la filosofía de Heidegger. El final, aparte de su prudencia y hondura, aparece iluminado por una notable belleza expositiva. Es preferible no anticiparlo para que cada lector lo descubra por sí mismo.

Una extensa y jerarquizada bibliografía cimienta la seriedad y el alcance de este libro cuya lectura resulta esencial. Además del interés académico de su tesis, la prosa, diáfana y didáctica, de Lavapeur aporta una lúcida visión, tanto de la historia de la filosofía de Occidente como de la de Oriente. Es además una inmejorable introducción al conjunto de la filosofía de Heidegger.

Abel Posse

Fuente: http://www.lanacion.com.ar/nota.asp?nota_id=797311

Hume contra Rousseau

De: Aurelio Miní <tsunamini@gmail.com>
Asunto: HUME CONTRA ROUSSEAU
A: “Aurelio Miní Sánchez” <nautaretis@yahoo.com>
Fecha: viernes, 27 marzo, 2009, 4:07 am

http://danielgascon.blogia.com/2009/030201-hume-contra-rousseau.php

HUME CONTRA ROUSSEAU

 

A.C. Grayling escribe sobre The Philosophers’ Quarrel: Rousseau, Hume, and the Limits of Human Understanding [La disputa de los filósofos: Rousseau, Hume y los límites del entendimiento humano], de Robert Zaretsky y John T. Scout.

 “Rousseau tenía habilidad para molestar a las autoridades en cualquier lugar en el que estuviera, y si no las autoridades, a sus vecinos o a los criados de su anfitrión o directamente a su anfitrión, y por tanto tenía que ir de un sitio a otro con más frecuencia de lo que suele sucederle a la gente polémica y difícil. Y Rousseau era enfáticamente polémico y difícil. Cuando lo obligaron a abandonar su Suiza natal en 1765 tenía una elección: uno de los estados alemanes de Federico el Grande, o Inglaterra. Tras muchas dudas, escogió esta última. David Hume estaba terminando un periodo de trabajo diplomático y aceptó encantado la idea de llevar a Rousseau -a quien no había conocido aún- a Inglaterra y a mandarlo allí, seguro de que mucha gente querría ayudar al famoso y admirado exiliado, y de que se podía pedir al rey Jorge III que le concediera una pensión. Hume tenía razón en todos los aspectos. En lo que se equivocaba completa y desastrosamente era en lo que concernía al propio Rousseau.

No es que no lo hubieran advertido: Voltaire, el barón d´Holbach y en realidad casi todo el mundo que Hume conocía en Francia, le aconsejaron que tuviera cuidado. Cuando Hume le dijo a d´Holbach lo rápido que se habían unido él y Rousseau en sus primeros encuentros en París, y lo mucho que le apetecía encontrarse con Roussseau en Inglaterra, d´Holbach dijo: “Aunque siento echar un jarro de agua fría sobre sus placenteras esperanzas e ilusiones, pronto verá que está engañado. Usted no conoce a su hombre.  Le digo porque está alimentado a una víbora en su pecho”

Y así se demostró. Rousseau era un genio, pero también era un genio egoísta, paranoico, al menos medio loco, un ególatra, dolorosamente sensible en lo que a él se refería y groseramente indiferente a los demás: sus necesitadas efusiones de afecto podían -y habitualmente lo hacían- convertirse en un momento en malevolencia y rencor. Hume era un hombre benévolo, un defensor cordial del sentido común y la cortesía; algo que asumía que los demás también serían, y este fue su fatídico error con Rousseau. Cuando, tras acomodar a Rousseau, a su perro y a su concubina en un encantador retiro campestre, y gestionarle una pensión del rey, la recompensa de Hume fue recibir largas e iracundas acusaciones epistolares de Roussseau que le achacaban traición, conspiración y negrura de corazón, se sintió aturdido y después -de manera infrecuente- enfurecido. Se defendió, el intercambio de cartas se publicó en Francia e Inglaterra para alimentar la curiosidad de un público sediento, porque los dos eran famosos y tenían seguidores, Hume entre los salonnières y Rousseau entre los románticos.

Zaretsky y Scott cuentan la historia con habilidad, tratándola como debería tratarse: como un drama, lleno de ruido y de furia, y que en este caso significa mucho.

Lo mucho que hay en cuestión es el conflicto entre dos perspectivas profundamente diferentes. Aquí es donde Zaretsky y Scout entienden mal la filosofía. Empiezan pensando en Hume y Rousseau como dos gigantes de la Ilustración. Pero Rousseau está, por supuesto -y conforme avanza el libro, sus autores tienen que concederlo cada vez más- lejos de ser una figura de la Ilustración. Era un romántico, y de pura cepa. Para él no eran el conocimiento, la razón empírica, o las creencias impulsadas por el sentido común y la estructura de la psicología humana los que debían servir de guía en la filosofía y la vida -como era la visión de Hume- sino las sensaciones, sentimientos, pasiones e impulsos. Hume pronto descubrió que Rousseau tenía pocas lecturas y poco conocimiento pero era un genio nato, de un alto orden, pero indisciplinado, desinformado y subjetivo. En una carta a un amigo escrita antes de la debacle, aunque seguía elogiando el genio de Rousseau (algo que por otra parte nunca dejó de hacer), Hume escribió: “Ha leído muy poco en su vida… ha visto muy poco, y no tiene ningún tipo de curiosidad… Ha reflexionado, propiamente hablando, y estudiado muy poco, y no tiene muchos conocimientos”. Y Hume identificaba exactamente lo que había hecho de Rousseau el hombre que era: “Sólo ha sentido, durante todo el curso de su vida y en este aspecto, su sensibilidad se eleva más allá de lo que yo he visto nunca”.

Hume se oponía a la creencia racionalista de que una razón a priori puede revelar verdades últimas sobre el universo, el hombre y dios. En lugar de esta tradicional visión filosófica elogiaba la razón empírica y el sentido común, las verdaderas virtudes de la Ilustración. Zaretsky y Scout no ven la distinción entre la razón de los racionalistas y la de los empiristas (que es la razón de la Ilustración), y por tanto construyen una paradoja, donde no existe, del hecho de que Hume fuera un hombre de la Ilustración que atacara la razón. Por su parte, Hume no veía, porque no se la tomaba en serio, la creciente atmósfera contraria a la Ilustración del Romanticismo. Cuando Rousseau repentina y violentamente lo atacó con toda la fuerza de la lógica subjetivista de la emoción -Rousseau se sentía maltratado, luego era maltratado; percibía la traición de Hume, luego Hume lo había maltratado- Hume se quedó momentáneamente paralizado. Sus amigos le aconsejaron no responder; pero incluso un individuo tan tranquilo y compuesto encontraba difícil soportar esa ingratitud y calumnia.

El Baron d´Holbach describió a Rousseau como “un charlatán filosófico, lleno de afectación, orgullo, rarezas e incluso villanías”. Va a favor del crédito de Hume que nunca pensó que Rousseau fuera un charlatán, aunque ahora estaba de acuerdo con el resto del análisis de d´Holbach, y siguió admirando el genio y la elocuencia de Rousseau aunque predijo que la extravagancia de las ideas del suizo reduciría su valor a los ojos de la posteridad.

De Zaretsky y Scott aprendemos mucho sobre Hume, Rousseau, Voltaire y otros miembros de la constelación de talentos que formaron la Edad de la Ilustración, incluso aunque algunos de ellos (como Rousseau) estuvieron en ella en lugar de formando parte de ella. No puede haber bastantes libros así, o suficientes lectores. Sacan ese tiempo y esos debates vívidamente a la luz, y recuerdan que lo que importaba entonces todavía importa ahora: no es lo menos importante recordar los peligros de la filosofía del sentimiento y la pasión -la prescripción de Rousseau- en la que lo que uno siente es la justificación de todo, aunque el mundo alrededor, si ha mejorado en algo, lo ha hecho gracias al sentido común empírico -la prescripción de Hume. Esa es la verdadera disputa, que la riña entre Rousseau el sensible y Hume el filósofo ilumina perfectamente”.

He tomado la imagen de David Hume aquí.

 

02/03/2009 23:26 Autor: daniel gascon. Enlace permanente.

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La filosofía no sirve ni al Estado ni a la Iglesia, que tienen otras preocupaciones. No sirve a ningún poder establecido. La filosofía sirve para entristecer. Una filosofía que no entristece o no contraría a nadie no es una filosofía. Sirve para detectar la estupidez, hace de la estupidez una cosa vergonzosa. Sólo tiene este uso: denunciar la bajeza del pensamiento bajo todas sus formas. ¿Existe alguna disciplina fuera de la filosofía que se proponga la crítica de todas las mistificaciones, sea cual fuere su origen y su fin? Denunciar todas las ficciones sin las que las fuerzas reactivas no podrian prevalecer. Denunciar en la mistificación esta mezcla de bajeza y estupidez que forma también la asombrosa complicidad de las víctimas y de los verdugos. En fin, hacer del pensamiento algo agresivo, activo y afirmativo. Hacer hombres libres, hombres que no confundan los fines de la cultura con el provecho del Estado, la moral o la religión. Combatir el resentimiento, la mala conciencia, que ocupan el lugar del pensamiento. Vencer lo negativo y sus falsos presagios. ¿Quién, a excepción de la filosofía, se interesa por todo esto? La filosofía como crítica nos dice lo más positivo de si misma: una empresa de desmitificación. Y, a este respecto, que nadie se atreva a proclamar el fracaso de la filosofía porque, por grandes que sean la estupidez y la bajeza, serían aún mayores si no subsistiera un poco de filosofía que, en cada época, les impida ir todo lo lejos que quisieran. Los filósofos supieron decir a los hombres lo que ocultaba su mala conciencia y su resentimiento. Supieron oponer a los poderes establecidos la imagen de un hombre libre.

Gilles Deleuze (1925-1995)