Liderazgo , virtud y participación ciudadana en América Latina

LIDERAZGO, VIRTUD Y PARTICIPACIÓN CIUDADANA EN AMÉRICA LATINA

Del 28 de Agosto al 2 de Septiembre de 2011, Washington DC

El Hispanic American Center for Economic Research (HACER) y el Instituto Libertad, Prosperidad y Democracia de Colombia, han unido esfuerzos para invitarle a participar de nuestro taller “Liderazgo, virtud y participación ciudadana en América Latina” a realizarse en la ciudad de Washington DC del 28 de Agosto al 2 de Septiembre de 2011.
Durante el mismo, los participantes analizarán los principales temas de actualidad en materia de políticas públicas de la región latinoamericana con una selección de reconocidos panelistas y realizarán visitas a los think tanks más prestigiosos de la capital de los Estados Unidos de América.

Perfil de los participantes

Nuestros talleres están orientados a jóvenes profesionales de las ciencias sociales, personas que colaboran en think tanks, funcionarios públicos, intelectuales y formadores de opinión, avocados a la promoción de los beneficios de la libertad y la democracia en sus respectivos países. Al no
existir límite de edad, en el pasado han participado de nuestros talleres jóvenes líderes, profesionales y funcionarios de gran renombre de todo el continente.
Usted participará del taller en compañía de representantes de otros países latinoamericanos. En términos de redes de colaboración internacional, es positivo que los grupos sean conformados por personas de distintos países para que interactúen e intercambien información para eventualmente sumar esfuerzos. El cupo se reserva enviando el formulario de registración y
realizando el pago correspondiente.

Metodología del taller

El taller tiene dos partes claramente definidas:
a) Se debaten los principales temas de actualidad en materia de políticas públicas de América Latina y herramientas de liderazgo.
b) Se visitan las principales ONGs y think tanks de Washington DC.
Nota: En todos los casos en que los disertantes hablen en inglés, habrá traducción simultánea al español.

a) Nuestro equipo de trabajo convocará a los más destacados analistas en políticas públicas de Washington DC, para discutir acerca de los temas de mayor actualidad en torno a la agenda de la libertad en América Latina y de la región en relación a los Estados Unidos de América:
- La agenda de los enemigos de la libertad en América Latina.
- Liderazgo y participación ciudadana, el rol de los think tanks en América Latina.
- El rol de la falsa oposición, padrón biométrico y fraude electoral.
- Defensa & seguridad regional.
- Estudio de situación económica y política de los países más afectados en la región (Cuba, Venezuela, Ecuador, etc.).
b) Durante nuestros talleres, los participantes serán recibidos en cuatro de los think tanks de mayor prestigio en Washington DC:
- The Heritage Foundation
- The Atlas Economic Research Foundation
- The CATO Institute
- The Fund for American Studies (TFAS)

Equipo de disertantes

* Samuel Ángel, Director Ejecutivo del Instituto Libertad, Prosperidad y Democracia, Bogotá, Colombia.
* Eneas Biglione, Director Ejecutivo del Hispanic American Center for Economic Research (HACER), Washington DC.
* Sonia González, Directora Ejecutiva de la Fundación Cielo Nuevo, Bogotá, Colombia.
* Israel Ortega, Director del programa latinoamericano de The Heritage Foundation, Washington DC.
* Jon Perdue, Director del Programa Latinoamericano de The Fund for American Studies (TFAS), Washington DC.
* Royer Porras Zambrano, Directivo del Partido Social Cristiano (PSC) Machala, Ecuador.
* Agustín Rangugni, Presidente de Radio Miami Internacional, Miami, Florida.

Para más información haga clic en el enlace: Información Taller
Washington DC

Arguedas, forjador del Perú moderno

Arguedas, forjador del Perú moderno

…La evolución y los cambios de la música indígena-campesina, la histórica presencia de Flor Pucarina y El Jilguero del huascaràn, pasando por Chacalón y la nueva crema y los Shapis, de Chapulín el dulce, el tekno-huayno de Sonia Morales y Dina  Paucar, la poderosa resonancia de la cumbia andina de los hermanos Yaipén y del Grupo 5; la avasalladora vigencia de los olores y sabores de la gastronomía provinciana y andina, jalonan el recorrido y los frutos de la migración, de la fusión de pueblos y costumbres, en resumen del proceso de la modernización en curso…

Innovación sin fronteras: el mito de la sociedad del conocimiento

Innovación sin fronteras: el mito de la sociedad del conocimiento

(Click sobre la imagen para DESCARGAR el contenido del documento)

Rehenes – Toma de Embajada del Japón durante el gobierno de Alberto Fujimori (Trailer de la película)

El Nuevo Mundo de Almudena (Reflexiones Peruanas No. 217)

“¿Por qué sus personajes son extranjeros?” “¿Por qué eligió un policía como protagonista?” “¿Por qué un nombre tan poco común como Almudena?” “¿Todos los personajes son ficticios o algunos existen en la vida real?” ¿Cuál es el compromiso social que debe asumir un escritor?”

Estas fueron algunas de las preguntas que me hicieron el viernes pasado, en la primera presentación pública de El Nuevo Mundo de Almudena, en la Universidad San Cristóbal de Huamanga. Muchas de las que preguntaban eran colegialas, bastante jóvenes, que después llegaron a pedir que les firmara la novela o también sus cuadernos.

Una primera forma de entender la novela es como una historia romántica: el viaje de José Manuel, el protagonista, en busca de su novia, lo cual implica enfrentar una serie de experiencias en lugares exóticos.

La potencia creadora de lo sensible

University of Pune. Department of Sociology

Una propuesta para trascender el método científico en sociología

Mirar la realidad desde la perspectiva de lo sensible supone proponernos conocer desde lo vital, no sólo desde lo racional, porque no es una mirada que se orienta hacia un ángulo más o menos amplio, sino una conciencia de ser. Es un estado de conciencia en el que la estructura y la vida emergentes se perciben integralmente, sin divisiones. Es dar con la mirada que nos permita encontrar la unidad que se expresa de diferente manera, proyectando de ese modo su complejidad. Esta perspectiva conduce a un sujeto que interactúa en un entorno y que crea e interpreta la realidad que es el todo. Por Alicia Montesdeoca.

Los modelos que hoy se construyen para interpretar el pasado, para entender el presente o para conocer lo que va a pasar en el futuro inmediato o a largo plazo, siguen adoleciendo de una visión clásica: se prevén comportamientos de la población, del tiempo, de la enfermedad, de las tropas enemigas, etc., sin tener en cuenta que hay factores presentes en todo proceso que generan incertidumbre, como la voluntad o la creatividad, porque no hay un patrón de medida para ellos.

Se plantea, detrás de este esquema clásico causal, que la libertad no existe, que la creatividad tiene sus límites, que todo está creado y que no se puede producir nada nuevo en la vida, ni en su comportamiento. Trasladado esto a la sociedad, ya todo está dicho, ahora sólo cabe decir amén.

Cuando las ideas se institucionalizan como verdades alcanzadas y perennes, aprisionan a quienes las adoptan porque se toman como dogmas. Aunque la verdad es que ellas nacen de la experiencia vivida, en un espacio y en un tiempo, y que iluminan el camino que se traza para seguir, el proceso “institucionalizador” termina por convertirlas en una enorme losa que impide continuar andando.

La mejor actitud, entonces, es reconocerlas como interpretaciones de hechos de nuestra historia, y, tras agradecerles el recorrido efectuado, abandonarlas para volver a encender nuevas luces, con la nueva verdad que las antiguas ideas y la experiencia vivida nos han permitido construir, junto a la inspiración que permanece conectada al espíritu de los seres humanos.

La nueva enseñanza para esta nueva andadura es que las ideas, los pensamientos, las teorías, han de ser como candiles que se agotan cumpliendo un papel, y que, tras esta tarea, nos queda el recuerdo de que su luz permitió que nuestros pasos fueran más firmes, hasta alcanzar el objetivo que fijaron, pero que no nos obligan a guardar su sombra. Hay que aprender a no apegarnos a nada. Para esta aventura hay que estar ligeros de equipaje y, así, poder sobrevolar las dificultades de lo establecido como normal.

Es la única forma de prepararnos para enfrentar los problemas nuevos y viejos que se detectan en la experiencia humana actual, y a los que estamos obligados a dar respuestas, colaborando conscientemente con la vida que late de manera distinta en cada individuo y en cada presente.

Nada se puede convertir en dogma: los modelos de vida no han de esclavizarnos. Esto no puede suponer caer en el relativismo: supone el amor a la vida; la aceptación de todas sus manifestaciones, todas perfectas, todas con sentido.

Observador y participador

En la línea que venimos reflexionando, queremos introducir un nuevo ingrediente, por razón de coherencia con lo que pensamos y sentimos. Este nuevo ingrediente es el que nos hace llamar socióloga o sociólogo a aquellos que cuentan con ciencia pero, también, con arte, para construir un pensamiento sociológico que nos aproxima mejor al conocimiento de la realidad social que vivieron o que viven.

Somos conscientes de que, con este enfoque, entramos de lleno en el largo debate sobre la sociología como ciencia, sabiendo que no queremos debatir sobre ello. Lo que queremos añadir, y ahí queda para que reflexionemos mejor en otra ocasión, es que la sociología, como toda ciencia humana, está llena de intuiciones, llena de sentimientos y emociones, llena de deseos de plasmación de un modelo interno que vive en cada uno de los que se interesan, profundamente, por su sociedad. También, que más que “observador” de la realidad, todo teórico es un “participador” de la misma

Por ello, un cuadro, una novela, una sinfonía, una canción, están llenos de contenido sociológico: son documentos básicos para comprender la realidad social. Resulta paradójico, pues, que desliguemos a la sociología de los ingredientes intuitivos, aquellos que nos hacen comprender la realidad antes de categorizarla.

Para que la sociología siga madurando y adquiera la capacidad de renovarse permanentemente, respondiendo a las preguntas que la evolución de la acción humana va originando, no puede dejar de ser, asimismo, objeto y sujeto de la realidad que estudia: conociendo como conoce; descubriendo con qué valores mira; sabiendo, en cada instante, en qué espacio-tiempo se encuentra, y mirando el presente como un ámbito de creación que no permite control alguno de la obra que crea, sino que, ésta, una vez puesta en sociedad, evoluciona y se desarrolla, aprendiendo asimismo de este proceso, porque es su propio proceso y porque el futuro está implícito en él.

Mucho de esto nos sugiere la obra de Concepción Arenal “La mujer del porvenir” (Obras Completas II. Vigo, 2000. (Pág. 93). La ciencia y la razón, dice esta autora, tienen su puesto, la benevolencia y la ternura tienen el suyo, y es absurdo, prescindir del sentimiento. Medítese la historia y se verá cuántos siglos necesita a veces la razón para llegar a la justicia que el corazón comprende instantáneamente.

También Maffesoli en el “Elogio de la razón sensible” (Paidos Studio, Barcelona, 1995. páginas 23,27,28 y 35), nos propone una visión intuitiva del mundo contemporáneo, sugiriendo, (…) Una sociología de la caricia, de alguna manera, que ya no tiene que ver con el arañazo conceptual”; (…) “la pasión, el sentimiento, la emoción y el afecto juegan (vuelven a jugar) un papel de primer plano. Si queremos, pues, dar cuenta de ello es importante encontrar los instrumentos adecuados, y la metáfora forma parte de ellos.

Haciéndose eco de las palabras de Paul Valery, trata de reforzar su propuesta de una nueva manera de mirar y de explicar lo que se ve. El poeta designa como fuerza bruta del concepto, dice Maffesoli, a (…) esa actitud intelectual que depura, reduce, analiza, y podríamos encontrar, hasta el infinito, expresiones (…) corta, trocea la realidad para hacerla entrar, a la fuerza si fuera necesario, dentro de un modelo establecido a priori.

Conocer desde lo vital

Mirar la realidad desde la perspectiva de lo sensible supone proponernos conocer desde lo vital, no sólo desde lo racional. Porque no es una mirada que se orienta hacia un ángulo más o menos amplio, más o menos de primero, de segundo, de tercero… o de cuarto orden, es una conciencia de ser. Es un estado de conciencia abarcable, donde la estructura y la vida emergentes se perciben integralmente, sin divisiones. Es dar con la mirada que nos permita encontrar la unidad que se expresa de diferente manera, proyectando de ese modo su complejidad.

El método científico establece una única perspectiva, la que nace a partir de “lo real”, de lo cuantificable, de lo tangible, de lo contrastable. Para ello necesita de un código y de un consenso: una única perspectiva, una única expresión simbólica, una aceptación o sometimiento universal, una racionalidad. La ciencia ha hecho tal reducción de la realidad, con ese intento de explicarla sin contaminarse, que el resultado es el esperpento.

Ilia Prigogine tiene, también, claras objeciones para ese reduccionismo de la ciencia. Las ciencias, apunta David Peat en “Sincronicidad, puente entre mente y materia” ( Kairos, pág. 208, están basadas en la observación de que cualquier nivel de explicación es dependiente, y está condicionado por conceptos y significados que surgen de otros niveles. Por lo tanto, es lógicamente imposible construir un solo nivel básico de explicación sobre el que se deba fundamentar todo conocimiento científico (…) Se descubrirá finalmente que tal nivel depende de otros niveles y, por lo tanto, no puede ser único.

Lo que denominamos “lo real” parecen ser patrones de expresión de la realidad, no manifestación de ésta, es una percepción de nuestros sentidos, que nuestro cerebro interpreta a través de categorías que él mismo crea. A esa realidad percibida David Bohm la denomina el orden desplegado, a diferencia del orden implicado, o no desplegado, por no manifiesto.

Conocimiento bipolar

Como sabemos, nuestro modelo de conocimiento está caracterizado por el predominio de la racionalidad occidental, tangible, rígida, soberbia, discriminadora, que rechaza lo que no es demostrable y termina ignorando y negando la existencia de lo que rechazó porque no se ajustaba al esquema. Se centra en los valores intelectuales y olvida el mundo sensible, perdiendo, de este modo, una importante fuente de conocimiento: lo bueno, valioso y digno de conservar es sólo aquello que entra dentro del ángulo racional.

Es una perspectiva de conocimiento bipolar, y, por su propia naturaleza, esta perspectiva es guerrera, pues crea, continuamente, posiciones de confrontación, como método para avanzar en la comprensión de la realidad. Puede abarcar todas las manifestaciones del espíritu humano, pero su objetivo es poseerlas, no compartirlas, ni gozarlas y dejarlas fluir, ya que no han de ser un medio de poder. Este modelo vive, permanentemente, en la ilusión y en el espejismo, debido a la creencia en que ha llegado a “la verdad” cada vez que alcanza un pequeño estadio.

Como consecuencia de todo ello se generan reflexiones y teorías que enmarcan y delimitan el campo de observación de lo real, condicionando la afluencia de disensos, por un lado, y de conflictos o contradicciones, por otro lado. Porque el método científico sólo acepta aquello que es demostrable a partir de una experiencia de “laboratorio”, donde la hipótesis es confirmada como cierta porque las condiciones que crea son las idóneas para corroborar positivamente sus premisas.

Nuevas aportaciones teóricas, nuevas cuestiones de reflexión o nuevas teorías contrastadas, estarán siempre marcadas por el mismo campo de percepción: el de la verdad científica. Aunque introduzcamos la complejidad, aunque partamos del caos, la incertidumbre, la interdisciplinariedad, la teoría de sistemas, etc., si sólo usamos esta perspectiva, terminamos poniéndole vallas al campo. Con el método científico queremos confirmar que estamos en lo cierto, no que nos sabemos limitados.

“Abarcar las estrellas”

Sin embargo, lo importante es aceptar que con total probabilidad estamos equivocados, porque la meta más importante es que la conciencia de ser y el conocimiento de la realidad de ese ser ha de “abarcar las estrellas”, y no conformarse con la explicación que le da el ángulo de focalización de su mirada sobre un punto concreto del universo, ignorando las no dimensiones del éste, y pretendiendo haber dado con su explicación.

Por el contrario, no se ha hecho el esfuerzo suficiente para comprender los recursos que aporta el conocimiento desde lo sensible. Sus cualidades pertenecen al ámbito de lo que siempre se ha rechazado por incomprensible y no cuantificable, cuando no se hace una instrumentalización de lo sensible en función de viejos modelos.

Pero lo sensible aporta una mirada abarcadora; no se plantea la forma de conocimiento desde la confrontación, sino desde la comprensión natural de lo complejo como el principio de la existencia; la apreciación de lo real desde el goce de cómo la realidad se manifiesta, entendiendo que sólo gozando de ella nos podemos aproximar, algo, a su comprensión.

No ha de interesarnos tener una salida teórica para siempre, una explicación “coherente” que nos deje tranquilos con su respuesta, y sin preguntas. Nos interesa estar vivos, y así poder percibir las limitaciones para comprender, sentirnos cómodos y sin complejos en la ignorancia. No es poder lo que necesitamos, sí el sentimiento de estar participando de la vida, mientras ésta nos haga partícipe de su devenir.

Poder gozar con lo cómodo que resulta dejarse llevar por su corriente, sin resistencia y sin querer atrapar “el océano en un cubo”, y no sentirse arrastrado por el flujo que emana del deseo de control y poder, producto de la miopía humana, que no nos lleva a ningún lado, sólo a la confusión y a la angustia. En este aspecto, Simmel resulta interesante, porque descubre las oscuridades y las luces de la sociedad humana, mientras él permanece, parece, sin ser abatido por las propias pasiones de aquella.

Integrar perspectivas

Para poder ser creativos en esta perspectiva que se propone, hemos de empezar por acabar con ese tirano interiorizado que censura todos nuestros actos y que fomenta la inseguridad y el miedo: ese dios que lo ve todo, fiscalizador, controlador, juez que condena a los que se salen fuera de lo previsible y lo correcto, que promete castigos, menosprecio y marginación a los que no reconocen la autoridad eternamente establecida, y que se atreven a mirar, observar, pensar, reflexionar, analizar, interpretar, concluir y expresarse por su cuenta, y sin su beneplácito.

No se pretende conocer la vieja perspectiva para rechazarla o combatirla, lo que se persigue es integrarla. Tratar de usar la herramienta de la “forma” para que nos ayude a descubrir la esencia del contenido. Asimismo, partir del sujeto, del sujeto como vida, del sujeto que actúa con intenciones, y del otro (ambos son simultáneos) que al socializarse renuncia porque ha asumido los códigos, y se ha confundido en ellos, pareciendo estar desconectado de la vida, porque ha olvidado “quién es” y lo ha sustituido por “lo que es”.

Esta perspectiva del sujeto como ser, como esencia, como existencia y como sustancia, no como apariencia, no nos lleva a un sujeto frustrado, a causa de que se valora a partir de la temporalidad espacial de sus condiciones y condicionamientos. No es un sujeto únicamente visto desde el afuera, un afuera sometido a los avatares históricos, al movimiento de lo externo, que sí le condicionan pero que no lo determinan, únicamente. Es el sujeto que interactúa en un entorno y que crea e interpreta la realidad que es el todo.

Alicia Montesdeoca es socióloga. Este artículo es parte del ensayo inédito “Aproximaciones a una nueva epistemología social”.

Viernes 20 Octubre 2006

Alicia Montesdeoca

Fuente:

http://www.tendencias21.net/La-potencia-creadora-de-lo-sensible_a1187.html

La realidad sin fronteras es el nuevo paradigma del conocimiento social

Trascendance. Judith Goldstein

El impulso de trascendencia está vinculado a la esperanza en que el futuro existe

Existe en todos los seres humanos de todos los tiempos una tendencia a lo trascendente que toma distintas apariencias. Es la forma en la que el sujeto se proyecta hacia la realidad tratando de entenderla o construirla. El impulso de trascendencia está vinculado a la esperanza en que el futuro existe, cualquiera que sea su materialización. Por eso queremos influir en él y ayudarlo a construir, aunque sepamos que es en esta acción en la que el sujeto se conoce y se construye a sí mismo. Esa corriente interna que constituye la justificación de una vida humana, y que la dignifica, parece ser el aliento permanente en toda la especie y de toda la materia. También nos habla de lo no manifestado que intuimos que existe, lo cual nos nutre la fe en el futuro, y la esperanza en que nuevas creaciones nos lo anuncien. Por eso, para buscar sin prejuicios, no hay que establecer fronteras. Por Alicia Montesdeoca.

La sociedad, tal y como hoy se percibe y se explica, es una trampa que atrapa en su sistema a sus miembros. Todo es tan previsible, todo está tan racionalmente explicado y justificado, que hace preguntarnos: ¿dónde está la vida? ¿Cómo se abren las grietas de esta armadura social para que ella emerja con su fuerza renovadora? ¿Cómo se manifiesta en los individuos, aunque estos se conduzcan como si no existiese su impulso creador?

Otra cuestión, que por obvia suele soslayarse, es la que nos hace preguntarnos de quién y de qué hablamos cuando decimos “sociedad hoy”. En una sociedad compleja como en la que vivimos, abierta, plural, con modelos democráticos, más o menos admitidos y más o menos desarrollados, modelos que son contemporáneos de otras formas de organización social que responden a la diversidad social mundial, no podemos hablar en singular cuando nos referimos a ella: si hay otros mundos, todos están dentro de nuestro mundo; si hay otras sociedades, todas están dentro de nuestra sociedad; si podemos hablar de etapas históricas humanas, todas las estamos viviendo simultáneamente.

Por lo tanto, hemos de ser conscientes de la domesticación que padece nuestra mirada, obsesionada en la creación de una teoría cuyo objetivo principal es alcanzar una explicación que le sirva como único mapa, para colocarlo encima de esta realidad social tan diversa, aplastándola al pretenderla ajustar al molde teórico creado, a pesar de que ella se desborda por todos los costados, pues no hay una explicación única del mundo, y todas las que existen guardan relación entre sí, todas explican la realidad, de alguna manera, y en todas las explicaciones está la verdad que se perseguía.

¿Y qué es el ser humano? ¿Sólo un producto de la sociedad? ¡Triste suerte la de ese ser y la de esa sociedad que así se construye!: crea una jaula de hierro, se mete en ella, cierra con llave y tira la llave fuera de la jaula. Esta dinámica origina serias contradicciones, ¿Cómo se resuelven? Acumulando sobre ellas cascotes que las ocultan. ¿Y el dolor que produce? ¿Hacia dónde conduce el hambre, la enfermedad, la muerte, las guerras? ¿La persistencia de las desigualdades, no es suficiente motor para provocar una reflexión distinta de aquella que se limita a escribir la crónica de lo que observa?

Esta actitud positivista hace perder pronto la inquietud por la pregunta permanente y lleva a generar un espíritu conservador, ante el pequeño reto que supone llegar a la cúspide de una simple meseta. Todo parece terminar cuando ese espíritu se asienta sobre una conclusión teórica (con pretensiones de explicarlo todo), fría y distante, y que en su elaboración ha huido de contaminarse, pretendiendo, con ello, ser objetiva.

Sin embargo, el posicionamiento que adoptamos en este análisis es el de situarlo en la misma perspectiva en la que se sitúa esta autora: descubriendo y reconociendo las peculiaridades del propio ángulo. Un ángulo que está fundamentalmente dominado por lo “sensible”. Es éste, también, la perspectiva para vivir individualmente, y en sociedad, de esta mujer que habla desde su feminidad, desde su maternidad, desde la esperanza y la creencia en que la vida nos crea, nos conduce y nos protege, si asumimos sus leyes como patrones para vivir y convivir.

El instinto como aliento de vida

Esta posición le lleva a sentir y pensar que es el instinto el aliento de la vida. El mismo impulso que conduce los comportamientos en los grandes conflictos y en los acontecimientos cotidianos, y que en las mujeres parece estar más en la epidermis. Ellas son, principalmente, las que tratan de conservar y de defender la vida: son las mujeres de la “Plaza de Mayo”, que no se rinden; son las mujeres del “Tercer Mundo”, que luchan por sus descendencias contra las hambrunas, las enfermedades y las guerras que les esquilman; son las mujeres del “Primer Mundo”, llenas de contradicciones porque no terminan de asumir el modelo modernista que se les propone o se les impone. Todas, y a pesar de todo, poniendo en evidencia que existe una fuerza distinta que no se deja domesticar, aunque las apariencias traten de ocultar esta verdad.

Por eso, no voy a hablar de mí como mujer, voy a ser mujer para hablar de la fuerza de la vida que se manifiesta y que sostiene la realidad social. A través de este modelo trato de evidenciar a esa fuerza (la vida) que se quiere domesticar a través de las religiones, las ideologías, la ciencia y la tecnología. Ella aparenta dejar hacer hasta la saturación de las contradicciones generadas por aquellos modelos que pretenden construir al ser humano sólo como “sujeto pensante”.

Y, así, hemos llegado a una sociedad en la que una parte ha alcanzado importantes niveles de desarrollo, de comodidad, de saturación de objetos y de servicios y, también, ha “logrado” una importante y grave desconexión del mundo sensible. Sin embargo, la vida sigue latiendo y, si queremos, podemos descubrir su juego mirando transversalmente toda esa acción humana.

De otra manera, a la vida sólo la vamos a poder observar en su forma “salvaje”; allí donde los acontecimientos y las contradicciones se han agudizado; allí donde las sociedades nuevas tratan de sobrevivir, y observar qué savia emerge (nueva o vieja, la única) para renovar el mundo; allí donde, aún, las formas tradicionales de relación, y los valores que atesoran, no se han ocultado en la lucha por obtener lo material.

Lo que se reivindica, en esta forma de buscar conocimiento, no es una petición que encierra un “déjame mirar y déjame expresarme”. La propuesta es: observa como miro; escucha lo que expreso; reflexiona cómo interpreto la realidad que vivo, detrás de ello hay una vivencia individual fruto de una experiencia colectiva, una búsqueda permanente de respuestas sobre la verdad, aunque ésta siempre esté sugiriéndose y sepamos que no se va a manifestar en su totalidad.

Actuar desde el corazón

Por eso, quiero permitirme actuar según sea el impulso que nace desde el corazón y desde las entrañas, y que la cabeza le dé sólo la forma para expresar el saber que siento. Es decir, el conocimiento como certezas que fluyen a través de los poros y que no proceden de la racionalización, sino de una especie de memoria acumulada en el cuerpo, la cual se despierta ante estímulos que conectan con la esencia del universo, haciéndonos participar, por unos instantes, de algo inmenso que no se puede atrapar, pero que como una brújula orienta nuestra búsqueda de esas certezas.

Para ello observo la realidad construyéndose en un eterno movimiento. Movimiento que identifico como un proceso y que tiene que verse como etapas de un ciclo entre vida y muerte. Un ciclo que puede ser expresado como ciclos vitales, o como ciclos temporales o ciclos espaciales… o todos a la vez, pero que nos han de descubrir el punto en el que se encuentran las realidades que estamos observando y que estamos viviendo, porque el observador o la observadora, de esa realidad, está íntimamente dentro de ese proceso: es el investigador parte de lo investigado.

En realidad es la experiencia vital la que sirve de medio para que el proceso se ponga en marcha, se materialice. Esto, necesariamente, lleva al actor a sentir que es un factor involucrado en el juego del proceso, un proceso que es interno y externo. Así, al analizar aquello que enfoca, ve y conoce su realidad interna. Es decir, mira aquello que le habla de sí mismo, y en su actuar crea una realidad que interacciona con la de los otros, y que propicia una nueva que le devuelve una mayor perspectiva, y una profundización mayor de qué es y quién es.

La fuente de la acción consciente

Con todo esto, lo que se pone en evidencia es la fuente desde donde nace la acción consciente. Es una fuente interna que se nutre y se renueva constantemente. Si se pierde de vista esta perspectiva interna, se pierde o se adormece la creatividad, y se le cede el protagonismo al objeto, y el objeto no tiene por qué estar conectado con la vida, porque el objeto del que se habla es aquel que ha sido creado por el actor: él no se crea.

Dos compromisos mueven esta perspectiva: uno como socióloga. Este compromiso me impulsa a adoptar una posición determinada para analizar la sociedad desde la esperanza, observando aquellos procesos que dan sentido a la construcción de la vida social, sobre todo en lo que se refiere a la construcción de aquellos valores que permiten una interacción más justa y solidaria, y una posibilidad para el futuro.

El segundo compromiso, como creadora, tratando de construir un discurso que hable de la esencia que moviliza la voluntad de hacer del alma, un alma que hace latir su creación y que ama lo que crea porque siente la necesidad de estar viva, la necesidad de vivir, totalmente, las experiencias vitales humanas: experiencias de placer y de dolor, de nacimiento, y también de muerte. Con todo ello nosotros contamos para construir una reflexión que nos lleve a la comprensión del sentido de nuestra acción, compartiendo con los demás, sin reparos, vivencias, encarnación y teorías.

Esto parte de la creencia de que existe en todos los seres humanos de todos los tiempos una tendencia a lo trascendente que toma distintas apariencias, se arropa de distintas maneras, se justifica con distintos ideales y se argumenta de distintos modos. Es la forma en la que el sujeto se proyecta hacia la realidad tratando de entenderla o construirla. El impulso de trascendencia está vinculado a la esperanza en que el futuro existe, cualquiera que sea su materialización. Por eso queremos influir en él y ayudarlo a construir, aunque sepamos que es en esta acción en la que el sujeto se conoce y se construye a sí mismo.

“La trascendencia es como un ímpetu que se difunde en todo sentido, que acaso se realiza en largos trayectos de manera seguida y continua, pero sin que esta continuidad constituya para ella la ley” (…): “ser es trascender”, resume Francisco Romero . (…) “El trascender llega a su pureza y perfección, continúa este autor, en cuanto trascender hacia los valores, en cuanto limpio y veraz reconocimiento y ejecución de lo que debe ser”(…)

Por eso, lo importante, en todo análisis, es ir al fondo de cualquier argumentación, tratar de dar con aquella corriente interna que impulsa la corriente de la superficie, y que adopta la forma cultural que en ese momento histórico sea determinante para alimentar la intención profunda que motivan las acciones. Esa corriente interna que constituye la justificación de una vida humana, y que la dignifica, parece ser el aliento permanente en toda la especie y de toda la materia. También nos habla de lo no manifestado que intuimos que existe, lo cual nos nutre la fe en el futuro, y la esperanza en que nuevas creaciones nos lo anuncien.

Fijados en esta posición, vayamos a tratar de aprovechar aquellas luces que encendieron la intención de trascendencia de cualquier teoría, sin enredarnos en aquellas ya integradas, aceptando que las que hoy nos sirven como explicación a los hombres y mujeres de este siglo, mañana serán vistas como insuficientes, y sólo quedará como válido aquel intento de buscar respuestas a las inquietudes eternas que anidan en el pecho de los individuos, y que se manifiestan con distinto ímpetu en cada época, según sean los valores que se hayan establecido, haciendo que nos sintamos un solo y único corazón que late en el mismo cosmos. Por eso, para buscar sin prejuicios, no hay que establecer fronteras.

Sábado 4 Noviembre 2006

Alicia Montesdeoca

Fuente:

http://www.tendencias21.net/La-realidad-sin-fronteras-es-el-nuevo-paradigma-del-conocimiento-social_a1214.html

Revista QUEHACER: Treinta años reflexionando sobre el Perú

PRESENTACIÓN

REVISTA QUEHACER:

TREINTA AÑOS REFLEXIONANDO SOBRE EL PERÚ

El Centro Cultural de la Universidad Continental y DESCO Centro de Estudios y Promoción del Desarrollo, invitan al público en general a la presentación de la revista Quehacer, una de las revistas más importantes de nuestro país, que celebra sus treinta años dedicados a la reflexión, la crítica y la propuesta sobre los temas más álgidos de nuestro acontecer social. Presentarán la revista Eduardo Ballón Echegaray, Hugo Carrillo Cavero, Abelardo Sánchez León, Nicolás Matayoshi y Jair Pérez Brañez. La cita es este viernes 16 de octubre, a las 7:00 pm. en el auditorio de la Sede Central, Calle Real 125 Huancayo. El ingreso es libre.

QUEHACER

Es una de las revistas peruanas más importantes y de gran tradición en nuestro país. Tres décadas en la línea de promoción y defensa de la democracia y sus valores, de la equidad y la inclusión social, son parte de la apuesta terca y de la historia de QUEHACER, revista vinculada al pensamiento crítico y a la cultura, a la opinión y al debate plural de ideas. Quehacer es uno de los productos más logrados de DESCO (Centro de Estudios y Promoción del Desarrollo) debido a su permanencia en la escena nacional así como por su sostenido compromiso con las mayorías excluidas y su esfuerzo en promover el más amplio debate y difusión en torno de las propuestas de políticas y alternativas de desarrollo para el país. Quehacer aparece bimestralmente desde octubre de 1979. La revista, que tiene una personalidad propia, es uno de los instrumentos fundamentales para divulgar una determinada visión del Perú, de sus límites y posibilidades, de sus principales procesos. Antes que un vocero institucional, y eso es parte central de su valor, es un espacio de diálogo e intercambio, una invitación al análisis y un vehículo plural de divulgación de ideas.

VIERNES 16, SEDE CENTRAL, CALLE REAL 125, 7:00 P.M.

INGRESO LIBRE

SE RUEGA SU DIFUSIÓN

www.ucci.edu.pe/centro_cultural ;  www.centroculturalcontinental.blogspot.com

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Nuevos artículos en la Red Filosófica del Uruguay (al 24 Agosto de 2009)

de atalamantis <atalamantis@yahoo.com.mx> responder a Ciber_Etica_Holistico_Planetaria@gruposyahoo.com para Ciber_Etica_Holistico_Planetaria@gruposyahoo.com fecha 24 de agosto de 2009 14:26 asunto [International Holistic Forum (CEHP)] Novedades en Red Filosófica del Uruguay lista de distribución <Ciber_Etica_Holistico_Planetaria.gruposyahoo.com> Filtrar los mensajes de esta lista de distribución enviado por returns.groups.yahoo.com firmado por gruposyahoo.com Anular suscripción Anular la suscripción a esta lista de distribución

No se muestran las imágenes.
Mostrar las imágenes a continuación - Mostrar siempre imágenes de atalamantis@yahoo.com.mx

El sitio es…
http://filosofiauruguaya.ning.com

Quiero agradecer, aprovechando la oportunidad, al filósofo peruano Victor Montero Cam, quien administra esta lista con éxito notorio, su participación en la Red.

Hay mucho para leer y pensar, aqui les dejo los titulares…

“Pensamiento Artiguista en el siglo XXI, parte III”, conmemorando el aniversario de la independencia uruguaya, de Daniel Ruiz.
“La sustancia de Spinoza”, una intervención visual de Fernando Reberendo.
“Racionalidad: ¿Conjunto Vacío?” un texto profuso y profundo de Bernardo Borkenzstain
“Acerca del Pensamiento Crítico” por Victor Montero Cam, filósofo peruano.
“Breve Reflexión sobre Grupos y Poder” por Enrique Echegoyen.
“Una mascarada más del imperio”, por Cándido Maimott Laffita, desde Cuba.
“Hipocresia y Realidad” un texto enviado por Rafael Gibelli que ha dado que pensar.
“La relación entre la filosofia y el arte” “Quisiera…”, dos estimulantes intervenciones de Elaine Castro.
“Golpes de Estado y Redes de Resistencia Informática”, Fernando Gutierrez
“Las especificidades de la investigación en Filosofia” por el filósofo mexicano Jorgue Aguirre Sala
“Gobiernos de izquierda y neoliberalismo” un polémico texto de Andrés Núñez Leites.
“Venezuela tras el referendo del 15/2/09″ por el filósofo uruguayo Sirio Lopez
“Encuestas frágiles”, un texto del filósofo Ricardo Viscardi
“Engaños”, removedor texto del escritor y filósofo chileno Arturo Ruiz
“Una causa justa que defender…” un texto de Fidel Castro agregado por Cándido Maimott Laffita”
“Conciencia y conocimiento” por Fernando Gutierrez
“Soliloquio”, Rafael Gibelli piensa la realidad desde la posmodernidad.
“El psicoanálisis y la ética”, por Gerardo Delmonte.
“El silencio activo en la educación” por Marcelo Falcón Vignoli, uruguayo desde Francia.
“Quietud” profundo texto de Arturo Ruiz
“El mate” “Al rescate de la cultura” Elaine Castro medita en torno a las tradiciones uruguayas.

Joan Martinez Alier y los conflictos socioambientales

De: raul chacon <raulchap69@hotmail.com>
Fecha: Dom, 26 de Jul, 2009 9:31 pm
Asunto: Joan Martínez Alier y los conflictos sociambientales. EL E-COCHASKI Nº 22. Notas socioambientales del Perú (y allá). Lima, 26 de julio del 2009.

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EL E-COCHASKI Nº 22. Notas socioambientales del Perú (y allá). Lima, 26 de julio del 2009.

E-ditorial. Joan Martínez Alier y los conflictos sociambientales

Hace años que nos visita periódicamente un español singular: el académico Joan Martínez Alier, una mezcla sui generis de economista, historiador, ecologista y sociólogo. Una rara avis de la investigación social, cuyas palabras decenas de personas pugnaron esta vez por oir en tres escenarios distintos durante dos días, demostrando que los conflictos socioambientales siguen siendo un tema de interés entre la intelectualidad peruana y el público en general.

JMA, como suele firmar, nos ha legado dentro de su producción académica, dos libros particularmente interesantes, que ya son clásicos contemporáneos, si cabe el término: Los huacchilleros del Perú y De la economía ecológica al ecologismo popular.

En el primer texto, realizó un acercamiento inicial al funcionamiento de las haciendas andinas peruanas en los años previos a la reforma agraria velazquista, destacando el rol de los pastores de ganado chusco o huaccho, llamados por extensión huacchilleros, además del de las comunidades de Pasco, en la sierra central del Perú. Actores siempre en pugna por acceder a ese recurso natural básico que era/ es la tierra. Así, al describir esa relación social conflictiva acuñó dos conceptos interesantes: asedio interno, para la resistencia de los pastores y huacchilleros de la hacienda Fernandini, y asedio externo, para la presión de las comunidades por invadir las tierras de la hacienda Algolán. En verdad, esos fueron años de alta conflictividad social por el acceso a la tierra, dentro de la cual destaca el famoso episodio de la masacre de varios comuneros de la comunidad pasqueña San Antonio de Rancas, por órdenes de la minera norteamericana Cerro de Pasco Copper Corporation.

En su segundo libro, se centra en lo que él llama el ecologismo popular o ecologismo de los pobres, planteando que no es necesario llegar a ser rico para preocuparse y ocuparse de los problemas ambientales, devenidos en socioambientales. Lo cual demuestra examinando una diversidad de casos de defensa del ambiente y sus recursos por parte de grupos sociales vulnerables en países como India, Brasil, México y el Perú. Más aun, llega a refutar una de las tesis centrales del archifamoso informe de la Comisión Brundtland de las Naciones Unidas, Nuestro futuro común: la pobreza genera degradación ambiental, por lo cual el “desarrollo económico ecológicamente sustentable” es el remedio para ambos males. Más bien, JMA considera que el crecimiento económico lleva al agotamiento de recursos naturales, así como a la contaminación, lo cual perjudica sobre todo a los pobres. De ahí que haya un conflicto entre la destrucción de la naturaleza para ganar dinero y la conservación de la naturaleza para poder sobrevivir. Conflicto que es también un conflicto entre la tecnología occidental y el conocimiento indígena y la consciencia ecológica.  Apoyándose en estudios anteriores, concluye que no pocos movimientos sociales “Son movimientos ecologistas que tratan de sacar los recursos naturales del sistema de mercado generalizado, de la racionalidad mercantil, para mantenerlos o devolverlos a la oikonomía (en el sentido con que Aristóteles usó la palabra, como ecología humana, opuesto a crematística)”.

Palabras que suenan tan precisas cuando recordamos el modelo de desarrollo que el gobierno peruano sigue proponiendo tercamente para la Amazonía, pese a la sangre derramada y el resentimiento acumulado. Por ello, el ecologismo popular amazónico debe seguir vigilante, con el apoyo de todos aquellos que reconocemos su valioso papel en defensa de recursos que garantizan el futuro común de la Humanidad.

Raúl Chacón Pagán

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