Los griegos rieron primero

Laureano Márquez Pérez

Politólogo y humorista.

Los griegos tenían un aforismo que resumía la máxima aspiración de la filosofía: “ Conócete a ti mismo”, decían (claro, lo decían en griego).

Nosotros podríamos decir hoy “conoce a los griegos” si quieres entender mejor la cultura de este tiempo. Es inevitable, más aún, imprescindible, el tener que recurrir a los griegos cada vez que intentamos profundizar en materia científica, política y, obviamente, en materia filosófica. Aun hoy, los médicos prestan el juramento hipocrático que viene, no de hipócrita, sino de Hipócrates, y los llamamos, genéricamente, “galenos”, que es el nombre de otro famoso médico griego, Claudio Galeno.  Pues bien, el humor no escapa a esta regla, también él es hijo de la cultura helénica, su hijo consentido.

Tanto la comedia como la tragedia tienen su origen remoto en los cantos entonados en honor del dios Dionisos, quien era algo así como el santo patrón de la fiesta, el relajo y la bebedera de aguardiente. Es el mismo dios que los romanos rebautizaron como Baco y realizaban en su honor las famosas bacanales que ríete del “imperio de los sentidos”. Pero, a decir de Werner Jaeger, en Paideia, existía una diferencia fundamental entre la comedia y la tragedia: La tragedia era una suerte de reflejo de la intimidad del alma humana, es decir, tocaba temas como el heroísmo y el amor, que son básicamente estados internos del espíritu. La comedia se proponía todo lo contrario: se convirtió en lo que llamaban los griegos “espejo de la vida”, haciendo burla de todo lo malo, reprobable e indigno de la sociedad de aquel tiempo.

Surge, pues, el humorismo en Grecia con un marcado contenido político, pero en el más laxo sentido de la palabra, es decir, lo público. El pueblo esperaba ver reflejados en la comedia los problemas cotidianos de la sociedad. Pero el poder del humor iba mucho más allá: era formador de opinión pública; en otras palabras, algo así como la prensa de la época, pero con la diferencia de que, en vez de diaria, su misión era anual. De allí la elevada misión que recaía sobre los hombros de la comedia: La crítica política y la educación de los griegos.

El ejemplo más claro de lo señalado lo encontramos en las comedias de Aristófanes, sin duda el más importante comediógrafo de la antigüedad y de quien se conservan varias comedias completas. En una de ellas, “Las Nubes”, Aristófanes hace una crítica demoledora de los sofistas (Sofista, en griego antiguo, significaba algo así como “falso sabio”), por considerarlos unos charlatanes carentes del más elemental sentido ético. Uno de los personajes de esa comedia es, justamente, o digamos más bien, injustamente, Sócrates, quien es incluido por el autor dentro de ese grupo de manipuladores. El Sócrates de Aristófanes se presenta a sí mismo con poderes sobrenaturales, como el de volar por las nubes, atreviéndose incluso a dudar de los dioses de Atenas. Tal es la fuerza de esa parodia del filósofo, que algunos de los argumentos que usarán los jueces para condenarlo provienen, a decir del mismo acusado en su discurso de defensas, de la comedia “Las Nubes”. Al final, Sócrates terminó bebiendo la cicuta, con lo que se demuestra la gran fuerza política del humor en Grecia, vinculado directamente con la muerte nada menos que de “el más sabio y el más justo de todos los hombres”.

El mismo Sócrates tenía un extraordinario sentido del humor; andaba por la vida mostrándole a las personas las contradicciones en las cuales incurrían, poniendo en evidencia la ignorancia de los tenidos como sabios. En su alegato de defensa, termina pidiendo no sólo que no se le condene, sino que se le dé alimentación gratuita por el resto de su vida a cuenta de la Polis, con lo cual se burlaba abiertamente del tribunal que lo condenaba a muerte.

Para no dejar duda alguna acerca del protagonismo político y cultural que tuvo la comedia griega, puede agregarse un dato sumamente interesante: En algún momento de su evolución, el Estado exigió a los ciudadanos ricos de Atenas una contribución para el sostenimiento de la comedia, con lo cual no sólo se le daba rango de servicio público, sino que incluso se obligaba a los burlados a pagar las burlas que de ellos se hacían. No cabe duda de que, para hacer estas cosas, una sociedad tiene que haber alcanzado grandes niveles de inteligencia colectiva, pues un pueblo que es capaz de reírse de sí mismo demuestra que es feliz. No es accidental que la estructura física del teatro griego simule el pabellón de una oreja gigante. Claro, era el gran oído de un pueblo lo suficientemente maduro como para escuchar sus propias críticas; un pueblo que con su humor parece decirnos que es mejor reír juntos que llorar por separado.

 Fuente: http://gumilla.org/biblioteca/bases/biblo/texto/SIC1999614_179.pdf

 

SEMINARIO DE MEDICINA, LITERATURA Y FILOSOFIA CHINAS

“La vida es como el té, cuanto más dura su sabor mejor es.”

 

INTRODUCCIÓN

La cultura china es una de las más antiguas del planeta. China es el país que tiene el mayor número de habitantes en el mundo. La lengua china es una de las más difíciles de aprender porque para dominarla es necesario saber no sólo como se pronuncian sino también como se realizan los pictogramas. Los chinos fueron los que descubrieron la brújula, la pólvora, el papel y la imprenta. Ellos también tienen fama de ser personas que gozan de buena salud,  suelen ser longevos y tienen su propia filosofía de vida.  Pero más allá de estos lugares comunes de la cultura china en la mente occidental, ¿cuánto conocemos de su medicina tradicional, de su literatura y su filosofía? El Seminario tiene como propósito invitarte a desarrollar una comprensión más amplia y profunda de estos tres temas.

OBJETIVOS

-          Dar a conocer y explicar los conceptos y principios fundamentales de la Medicina Tradicional China (MTC), así como los recursos terapéuticos más utilizados y las formas de diagnosticar enfermedades desde el punto de vista de la MTC.

-          Identificar y conocer los principales periodos, autores y textos clásicos de la literatura china.

-          Conocer, comprender y reflexionar sobre las principales ideas de los pensadores chinos antiguos y contemporáneos.

-          Analizar en forma crítica y comparativa la medicina alopática occidental y la medicina tradicional china.

-          Analizar en forma crítica y comparativa las principales contribuciones de la filosofía china al pensamiento universal.

BENEFICIOS

-          Fomentar un estilo de vida más sano entre los participantes a través del conocimiento de los principios básicos y de las técnicas terapéuticas de la MTC, incluyendo el uso de hierbas medicinales, así como de las principales variedades de té chino existentes.

-          Enriquecer la cultura intelectual y espiritual de los participantes a través del estudio y conocimiento  de los  textos clásicos de la literatura y filosofía chinas antigua y contemporánea.

-         Permitir un conocimiento más reflexivo e imparcial de los aportes de la medicina tradicional china y de la filosofía china antigua y contemporánea a la cultura universal.

TEMARIO:

MÓDULO 1- Primer mes: Medicina Tradicional China (MTC)

1ra. sesión: Principios y conceptos fundamentales

2da. sesión: Cómo diagnosticar una enfermedad.  Por qué se producen las enfermedades según la MTC.

3ra. sesión: Principales técnicas terapéuticas de la MTC

4ta. sesión: Medicina holística (china) vs. Medicina alopática (occidental)

MÓDULO 2 – Segundo mes: Literatura China

1ra sesión: Historia de la Literatura china

2da sesión: Textos clásicos chinos

3ra sesión: La poesía china

4ta. sesión: Cuentos y proverbios chinos

MÓDULO 3 – Tercer mes: Filosofía China

1ra. sesión: La filosofía de Lao Tse

2da. sesión: La filosofía de Confucio

3ra. sesión: Filosofía china contemporánea: Lin Yutang y Feng You lan

4ta. sesión: Filosofía china y filosofía occidental: Análisis comparativo

***** SE ENTREGARÁ MATERIAL DIDÁCTICO ANTES DE CADA SESIÓN *****

INVERSIÓN:

S/. 200 por Módulo. El Seminario completo incluye 3 Módulos Temáticos de 1 mes de duración cada uno.

Sesiones Semanales de 2 horas.

VACANTES LIMITADAS

Las personas  interesadas pueden dirigirse a mi correo electrónico:

victorandresmonterocam@hotmail.com

o comunicarse conmigo al 993459271 (Lima)

Atentamente,

Profesor Magíster Víctor Andrés Montero Cam

Si deseas, puedes consultar mi perfil profesional haciendo click en el sgte. enlace:

http://www.wix.com/victormonterocam/victormontero

Enlaces relacionados:

Cultivar el interior

Confucio y el amor por el estudio

Cómo transformar la educación a través de la filosofía

Deberíamos tener en cuenta una revisión de contenidos de las currícula, que deben ser pensandos en función del modo específico en que cada disciplina colabora, sin menoscabo de su autonomía, con la formación de un pensar crítico y creativo al mismo tiempo. En ninguna disciplina se puede aprender pensamientos o informaciones, sino se puede -se debería-, más bien, aprender a pensar a través de todas las disciplinas (incluso las artísticas, deportivas, etc.). Si filosofar es poner en crisis la absolutización de cada conocimiento (en primer lugar el conocimiento filosófico), se trata, a su vez, de la valorización relativa de todo conocimiento. Justamente, porque ningún conocimiento puede pretender legitimarse como absoluto, es preciso que cada conocimiento considere su propio valor único en cada contexto real. Ello implica, también, la diferencia, y el valor de la diferencia para una mejor comprensión de la complejidad de lo real en el mundo, complejidad que cada disciplina de conocimiento intenta expresar a través de un enfoque, objeto de estudio y metodología determinados. No es la misma cosa la música y la física, a ello se debe que cada conocimiento tenga su propio valor y sea, en este sentido, irremplazable. Se trata, entonces, de pensar una educación que sepa estimar, con fuerza, cada conocimiento, y, que sepa, a su vez, criticar y relativizar. Una educación en la cual cada sabiduría se abra a las otras: una educación sabia y filosófica. Por eso, el sentido de transmisión. Por supuesto; el mensaje no consiste en conocimientos fijos a ser repetidos, sino en un pathos, ethos, y logos, propios para cada cultura.

Fuente: LANGÓN, Mauricio. “Para una educación filosófica latinoamericana”.

Rechazo del positivismo y del idealismo como posiciones filosóficas válidas

Me opongo firmemente a una posición positivista y a una posición idealista de la filosofía. La primera considera que la ciencia natural es el non plus ultra del saber humano y se niega a aceptar y desmontar sus presupuestos filosóficos, mientras que la postura idealista desdeña e ignora los conocimientos científicos experimentales y presenta -como lo expresara Merleau-Ponty criticando la filosofía hegeliana- una “mirada de sobrevuelo”, descontextualizada y desencarnada. Por eso no es cierto que la filosofía acabe donde comienza la ciencia y tampoco lo es que la ciencia acabe donde empieza la filosofía. Ambas afirmaciones son falsas por unilaterales. Ambos conceptos representan un continuum histórico, distinguidos con claridad para fines didácticos. Ciencia (en sentido moderno y experimental) y filosofía (teórica y especulativa) son saberes importantes que deben complementarse para tener un cuadro comprehensivo y mejor articulado de la realidad compleja y dinámica que experimentamos.

Sin embargo, bajo otra óptica, podríamos considerar el término ciencia en un sentido más amplio, tal como lo considera Gadamer por ejemplo.  Según este filósofo alemán contemporáneo, las ciencias naturales no pueden fundamentar las humanidades.  Por eso él critica el concepto moderno de ciencia según el cual el modelo de todo conocimiento debería regirse por los principios y leyes de las ciencias naturales cuyos fenómenos pueden medirse y calcularse con exactitud matemática. Desde este punto de vista, podemos contraponer –como dos ejemplos de ciencia entre muchos posibles-  una ciencia antigua (encarnada por la figura de Aristóteles por ejemplo) a una ciencia moderna (simbolizada por Galileo Galilei y su método experimental hipotético-deductivo). No comparto la opinión de aquellos que han buscado o pretenden que la filosofía siga los parámetros de una ciencia como si esa fuera la única manera de validarse.

Defiendo una concepción de la filosofía como forma de vida, como una actitud o gesto ante los otros, ante el mundo, como un signo de sabiduría. En mi visión de la filosofía, el hacer no puede desligarse del pensar y el sentir. Por lo tanto, la filosofía implica un compromiso social. Por otro lado, la ciencia persigue resultados concretos y definidos; insiste en el tema del método y sus alcances son más limitados en contraposición a las pretensiones generales y universales de la actividad filosófica. De ahí que la filosofía haya sido vista como una práctica “inútil” frente a la utilidad evidente de la ciencia.

Víctor Montero Cam

Obras filosóficas publicadas en Perú entre 2000 y 2011

OBRAS FILOSÓFICAS PUBLICADAS EN PERÚ ENTRE 2000 Y 2011

El problema científico. Lógica, filosofía, planeamiento y desarrollo

Autor:  Francisco Morales-Bermúdez Cerrutti

Fecha de Publicación: 01/2011    Precio: S/ 60.00 en Perubookstore.com

Editorial: Universidad de Lima – Fondo Editorial

Informes: Universidad de Lima

 

Reseña:

En los cuatro capítulos que componen el libro, el autor expone las características y los tipos de ciencia; aborda la relación de la ciencia con la filosofía y con la naturaleza y sus leyes, y define las distintas teorías científicas. De igual modo, trata acerca de la investigación científica, sus componentes y su metodología, entre otros aspectos; culmina con el análisis del concepto de desarrollo científico, sus condiciones y las políticas estatales y educativas para su realización. Cierran el libro dos apéndices: uno de términos técnicos y otro con una relación de nombres de científicos, inventores y colaboradores de todos los tiempos, desde la Antigüedad hasta nuestros días, que proporcionan al lector una información sumaria del devenir del conocimiento científico.

Para descargar el documento completo haga click en el siguiente enlace:

Obras filosóficas publicadas en Perú entre 2000 y 2011

(Recopilación y selección de libros realizada por Víctor Montero Cam)

Para ver más información sobre el profesor Víctor Montero Cam haga click aquí

Pitágoras y sus escuelas filosófico-religiosas

 Pitágoras y sus escuelas filosófico-religiosas

Por: Víctor Montero Cam (*)

 

“[O]ía incluso la harmonía del todo: aquella que contenía la harmonía universal de las esferas y de los astros que se mueven dentro de dichas esferas, harmonía que las deficiencias de nuestra naturaleza nos impiden percibir”. (Afirmación de Porfirio, filósofo de los siglos III-IV d.C., sobre Pitágoras)

 

¿Quién no ha sufrido o disfrutado –según sea el caso- con el famoso teorema de Pitágoras[1]? Este teorema lleva ese nombre en honor al filósofo y matemático griego Pitágoras que nació en la isla de Samos en el siglo VI a.C. y que llegó a fundar hasta tres escuelas filosófico-religiosas en vida: en Samos, Crotona y Tarento. Todas ellas caracterizadas por un régimen de vida con costumbres muy severas, como por ejemplo la práctica del silencio, la sencillez en el vestir y en las posesiones, el hábito del autonanálisis y la prohibición de comer carne, basada en la creencia en la transmigración de las almas. Ahora, no obstante,  sabemos que la demostración formal del teorema –que ya era conocido y utilizado en Babilonia y en la India- representa un desarrollo colectivo (de toda la escuela y de varios discípulos) y no una creación exclusivamente atribuible a su fundador: Pitágoras.

 

Por otra parte,  para quienes nos interesamos en el estudio y difusión  de los derechos humanos, nos llama la atención la visión adelantada de este sabio griego con respecto a la moral de su tiempo, donde la esclavitud era moneda corriente y los “derechos humanos”  un privilegio de unos pocos afortunados.  A pesar de ello, la escuela que fundó Pitágoras en Crotona, una colonia griega al sur de Italia,  estuvo abierta tanto a hombres como a mujeres[2] y no existía discriminación para recibir a sus estudiantes, ni por raza, religión,  o situación socioeconómica. Esto señala el ideal de apertura y la tolerancia de la secta pitagórica para recibir a sus miembros.  Cabe mencionar igualmente  la popularidad y el poder político de que gozó la escuela pitagórica de Crotona.

Es cierto que existían ritos y ceremonias para los iniciados en la secta pitagórica, pero cualquiera, en principio, podría estar llamado a formar parte de esta extraña escuela místico-religiosa con componentes científico-matemáticos. Los pitagóricos creían en el poder purificatorio de las almas a través del cultivo de las virtudes; pensaba también que los números eran la esencia de la que estaba compuesto el universo.  Por eso hicieron notables avances en la teoría de los números. El carácter abstracto y general de un teorema matemático permitía llevar al alma precisamente a un estado de elevación espiritual.

Por último, sabemos que Pitágoras le daba importancia a la música porque consideraba que a través de ella era posible que el alma encontrase la armonía[3] con el cosmos. La música permitía conectar (o, mejor dicho, salvar las distancias) con los astros o las esferas celestes las cuales –se creía- eran también divinas e inmortales a través de una actitud de escucha atenta. Sólo en silencio era posible escuchar la música divina  de las esferas celestes. La música, pues, tal como la concebía Pitágoras, tenía efectos curativos: podía restablecer la armonía espiritual.

(*) Magíster en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica del Perú y diplomado en Derechos Humanos por la misma casa de estudios. Ha sido profesor de filosofía y ética en varias universidades privadas en Lima – Perú. Actualmente se dedica a la investigación, la preparación de material didáctico, la publicación de artículos online, la traducción de textos y a la docencia como profesor particular de varios cursos como redacción académica, comunicación, ética y ciudadanía, filosofía, inglés, computación, latín, griego, entre otros. Para clases particulares o asesorías contactarse al 457-6198, 993459271 o al 946176938, o escribir a victormonterocam@hotmail.com.

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[1] El teorema de la hipotenusa o Teorema de Pitágoras establece que el cuadrado de la hipotenusa de un triángulo rectángulo es igual a la suma de los cuadrados de los otros dos lados llamados catetos.

[2] Entre las pitagóricas más famosas destaca Teano, esposa de Pitágoras y madre de una hija y dos hijos del filósofo.

[3] Los pitagóricos pensaban que la proporción y el equilibrio de las notas musicales producía armonía y orden, tanto en el cuerpo como en el alma.

La naturaleza con derechos: de la filosofía a la política

La naturaleza con derechos:
de la filosofía a la política
Alberto Acosta y Esperanza Martínez (compiladores)
Ediciones Abya-Yala, Quito, 2011, 376 págs.

Marcel André Thezá Manríquez
Universidad de Los Lagos, Santiago, Chile.
Email:marcel.theza@ulagos.cl

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La reflexión sobre los derechos en cuanto a su naturaleza y límites nos instala habitualmente en un campo muy complejo. Podemos abordar esta reflexión ya sea afirmando la existencia de ciertas propiedades innatas de las personas o de ciertas cualidades morales que les son propias; o bien podemos simplemente limitarnos a señalar la presencia de un campo normativo que es el producto de un acuerdo social. En ambos casos los derechos se aplican a personas dotadas tanto de razón como de capacidades para exigirlos.

Desde esta perspectiva, los derechos son inseparables del individuo concreto a quien se le aplican en el ámbito civil, político, social, económico y cultural. Este mismo individuo es quien, a la vez, debe ejercer un conjunto de obligaciones que le son impuestas socialmente con la finalidad de participar equilibradamente en los esfuerzos colectivos del espacio público al cual pertenece; espacio público que es condición para la propia existencia del derecho y los derechos.

En este contexto, los derechos han sido entendidos como un proceso de progreso ascendente, lineal, de garantías específicamente humanas que protegen la libertad individual, la libertad de expresión, la libertad de conciencia y la posibilidad de disponer de propiedad. Ellos también han protegido la posibilidad de participar en el ejercicio del poder político, y, finalmente, han formalmente garantizado todo aquello que permite llevar una vida “civilizada” en virtud de los estándares de desarrollo de cada nación.

Profesor particular de ética y filosofía – clases a domicilio

Soy profesor particular de filosofía, con especialidad en filosofía antigua, helenística y contemporánea, además de traductor de inglés técnico con casi 20 años de experiencia. Magíster en Filosofía. También enseño lenguas clásicas (latín y griego) y modernas (inglés e italiano). Doy clases a domicilio. Nivel universitario.  Metodología didáctica y  conversacional.  Apoyo en la elaboración y redacción de monografías, proyectos de investigación, tesinas y tesis degrado. Revisión ortográfica y de redacción de documentos. Experiencia, Seriedad y Puntualidad.

Consultas: 993459271 (Celular en  Lima)

EMAIL: vmontero@pucp.edu.pe

¿Qué es una pasión? – Diálogo con Zenón de Citio

Diálogo con Zenón
¿QUÉ ES UNA PASIÓN?

Por: Víctor Montero Cam (*)
victormonterocam@hotmail.com

Bhanzy: Hace mucho calor hoy… ¿no es verdad, Maestro?

Zenón: Sí, Bhanzy. Tienes razón.

Bhanzy: Hace unos días estuve muy deprimido. Me sentía muy triste. No podía entender lo que me ocurría. Y fue entonces cuando me pregunté qué es lo que me ocurre cada vez que mi estado de ánimo se altera o modifica.

Zenón: ¿Te refieres a los movimientos del alma?

Bhanzy: Creo que sí, Maestro. A lo que sufre o padece mi alma con cada acontecimiento de la vida, cuando me relaciono con mis semejantes o la manera en que reacciono luego por las impresiones que he vivido durante el día, Maestro.

Zenón: Sí, en el mundo actual la cantidad de estímulos a los que la gente se halla expuesta son muchos y ahora más que la tecnología digital es la que dirige las comunicaciones humanas como he estado observando.

Bhanzy: Maestro. Tengo una pregunta.

Zenón: Dime, Bhanzy, ¿Qué es lo que inquieta tu alma a esta hora de la tarde?

Bhanzy: Quisiera saber qué es una pasión. Sé que es un término que proviene del griego, pero me gustaría que Ud. me ayude a profundizar en dicho concepto, Maestro.

Zenón: Sí, Bhanzy, pasión proviene del vocablo griego “pathós”. Bueno, Bhanzy, podemos definir la pasión como un movimiento del alma.

Bhanzy: Y ese movimiento del alma, Maestro, ¿qué naturaleza tiene?

Zenón: Es irracional.

Bhanzy: Maestro, muchas veces he experimentado que no soy yo quien dirige mi vida, Maestro. Percibía que algo ocurría en mi interior, como fuerzas que se apoderaban de mi alma y mi voluntad se mostraba débil. Varias veces he sentido como que alguien jalonaba mi alma hacia un lugar que no era querido por mí, al menos no tenía un control completo de lo que me ocurría, Maestro.

Zenón. Te entiendo, Bhanzy. Lo que ocurre es que la pasión es un movimiento contrario a la naturaleza.

Bhanzy: Empiezo a entender, Maestro Zenón. Pero, ¿podría explicármelo un poco más?

Zenón: Claro, mi querido Bhanzy. La pasión es un impulso excesivo.

Bhanzy: Pero, ¿por qué me parece, Maestro, que no puedo dominarlo y que se me impone?

Zenón: Describes algo que ocurre con frecuencia en la vida de los seres humanos, ya que una pasión es un impulso que desatiende o desobedece a la parte racional del alma, mi querido discípulo.

Bhanzy: Empiezo a comprender más el asunto, Maestro. O sea una pasión es un movimiento irracional, contrario a mi naturaleza y, precisamente por eso desobedece a la razón, ¿cierto?

Zenón: Lo has comprendido bien, Bhanzy.

Bhanzy: Entonces ahora comprendo porqué me sentía arrastrado por una fuerza contraria a mi naturaleza, que no podía controlar con mi razón.

Zenón: Plutarco ha dicho que la pasión es “una razón perversa e intemperante que adquiere fuerza y vigor a partir de un juicio malo o erróneo”.

Bhanzy: Entonces las pasiones son como alteraciones o, mejor dicho, “perturbaciones” qué ocurren en el alma, Maestro?

Zenón: Sí, Bhanzy, las pasiones son “perturbaciones”. La pasión (páthos) es una perturbación (perturbatio) del alma. Así la definió Cicerón en sus Disputaciones Tusculanas siguiendo mi doctrina sobre las pasiones. Dice el orador romano allí que una pasión es “una agitación (commotio) del alma contraria a la recta razón y contraria a la naturaleza”.

Bhanzy: He leído que Crisipo afirma que las pasiones son juicios del alma. ¿Qué piensa Ud. de eso, Maestro?

Zenón: Sí, es cierto, Bhanzy. En su tratado Sobre las Pasiones, Crisipo afirma que las pasiones son ciertos juicios, pero Posidonio –que admite la doctrina platónica- y yo lo hemos negado. Para mí las pasiones son más bien contracciones irracionales, abatimientos (tapeinóseis), exaltaciones , expansiones (epárseis) que se dan en esos juicios.

Bhanzy: Interesante lo que Ud. me ha enseñado hoy, Maestro, sobre las pasiones y lo que opinaron luego sobre este tema Plutarco, Crisipo, Posidonio y Cicerón. Hace mucho calor. Le propongo que regresemos a la Casa, donde podremos tomar aire fresco, Maestro.

Zenón. Sí, Bhanzy, regresemos. Será bueno que nuestros cuerpos y no sólo nuestras almas reposen. Mañana tendremos que proseguir nuestro viaje.

Bhanzy. Sí, Maestro. Tiene Ud. razón. Debemos descansar para nuestro próximo viaje. Regresemos.

(*) Profesor particular de ética, filosofía (antigua, helenística, moderna y contemporánea) y de lenguas clásicas (griego y latín) y modernas (inglés e italiano). Licenciado y Magíster en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica del Perú, Diplomado de Posgrado en Derechos Humanos por la misma casas de estudios. Ha sido profesor de ética y filosofía en varias universidades privadas en Lima – Perú.

Varios de los textos del Prof. Montero han sido publicados en los siguientes blogs:
http://filoantigua.blogspot.com/
http://blog.pucp.edu.pe/blog/victormonterocam
http://holismoplanetario.wordpress.com/2010/01/06/escritos-del-maestro-victor-andres-montero-cam-serie-completa/

Para más información sobre la actividad profesional del Prof. Montero haga aquí en el sgte. link:
http://holismoplanetario.wordpress.com/2009/02/04/lic-victor-montero-cam/

Miércoles 20 de Julio: Presentación del libro “Filosofía Aplicada en el Perú y el mundo” de Manuel A. Paz y Miño

Presentación del libro: Filosofía Aplicada en el Perú y el mundo

 Autor: Manuel A. Paz y Miño

Día y hora: Miércoles 20 de julio, 7 p.m.

Presentadores: Luis Solis (Universidad de Ciencias y Humanidades), Carlos Mora y Ladislao Cuéllar (Universidad Nacional Mayor de San Marcos)

Lugar: Auditorio, Facultad de Letras y Ciencias Humanas, Ciudad Universitaria de la UNMSM, Av. Venezuela s/n, Lima.

Este libro contiene los siguientes textos «Finalmente, ¿para que sirve la filosofía?», «Manifiesto por una filosofía aplicada», «¿Sirven de algo los filósofos?: Hacia una filosofía aplicada en el Perú», «La filosofía aplicada y/o práctica en el Perú y el mundo».

El autor, Manuel A. Paz y Miño Conde (Licenciado en Filosofía por la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, egresado de la Maestría en Educación de la Universidad Nacional de Educación y Magíster en Ética Aplicada por la Universidad de Linköping, Suecia), ha enseñado en diversas universidades públicas y privadas del Perú y dirige Ediciones de Filosofía Aplicada.

Además ha traducido, compilado y editado cerca de treinta libros y es autor de otras siete obras, una de las cuales lleva por título Creyentes, no creyentes y el curso de religión en el Perú.